一是将清净佛性置于众生的心性中，且称之为“真心”、“自性”、“自心”。这可看作是将佛之果位的涅槃境界提到因位来作修行，以佛的境界作为修境，念念与真心相应。由于自心即佛性，则佛性之德，清净无染，无有烦恼及无漏智能，在众生自心中本来具足，因此修行成佛只要体认自心，离开自心外无别佛，强调自性自度。这种即心即佛观点是禅思想最重要的特征，其他两个特征可据此而来，因为即心即佛，禅者在修行时只要直入自身心源，当下即是，这为简易的顿悟方法的提出铺垫了理论基础。且佛与众生在体性上无二差别，这在逻辑上缩短了众生与佛之间的距离，通过运用般若之智的不执空有的修行方便，便可从理路上自然推衍出无修无证的纯任自然的修行作风，以及烦恼即菩提、生死即涅槃等诸法无二的圆融境界的观点。

　　二是在修行方法上，禅宗认为虽然众生心性本净，但凡夫为无明所蔽，不识自心清净本性，只有通过善知识的开示，反观自心，彻见本性，才能成佛。见性是禅宗修行方法的关键，也是凡圣之分界。禅宗内部在有关见性的方法上有南北之分：一是北宗提倡的渐修顿悟之法。它认为，禅者在顿悟见性之前，须经“凝住壁观”、“守本净心”、“拂尘看净”等的渐修功夫。宗密在《禅源诸诠集都序》中将北宗归到“息妄修心宗”之内，并将此禅法归纳为：

　　息妄修心宗者，说众生本有佛性，而无始无明，覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心，各有分限。故须依师言教，背境观心，息灭妄念。念尽即觉悟，无所不知。如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。又须明解趣入禅境方便，远离愦闹，住闲静处，调身调息，跏趺宴默，舌拄上颚，心住一境。[5]

　　此宗认为，众生虽本有佛性，但由于无明的障覆，则人佛两隔，凡圣二者功用不同。因此，在顿通佛体之前，需要渐修的功夫，“依师言教，背境观心，息灭妄念”、“勤勤拂拭”、“明解趣入禅境方便，远离愦闹，住闲静处，调身调息，跏趺宴默，舌拄上颚，心住一境”等语，皆是顿悟前之渐修。而对见性的一刹那，北宗也是提倡顿悟的，如北宗作品《大乘无生方便门》说：“诸佛如来有入道大方便，一念净心，顿超佛地。”[6]但其关注点在渐修方便上，由此而定为渐修顿悟者。南宗的顿悟方法上又有两个分支：顿悟渐修和顿悟顿修。顿悟渐修以神会禅师为代表，他反对通过北宗渐次修行以达顿悟，认为顿悟见性是不立阶级的，但在顿悟以后，还须渐修。《南宗定是非论》云：

　　此为顿渐不同，所以不许。我六代大师，一一皆言单刀直入，直了见性，不言渐阶。夫学道者须顿见佛性，渐修因缘，不离是生而得解脱。譬如其母，顿生其子，与乳渐养育，去子智能，自然渐渐增长。顿悟见佛性者，亦复如是。[7]

　　这里批判了北宗的渐教禅法，认为见性之时是须“顿见”、“直了”、“不言渐阶”，但顿悟之后必须渐修，使顿见的佛性得以保任和长养，以求在此生中达到解脱。顿悟顿修的主张以马祖创立洪州宗以来的南宗禅为代表。宗密把此类禅法概括为“触类是道而任心”。《圆觉经大疏钞》卷3云：

　　起心动念，弹指、磬咳、扬眉。因所作为，皆是佛性全体之用，更无第二主宰……全体贪嗔痴，造善造恶，受苦乐，故一一皆性……或有佛刹、扬眉、动睛、笑欠、磬咳或动摇等，皆是佛事。故云触类是道也。

　　言任心者，彼息业养神之行门也，谓不起心造恶修善，亦不修道。道即是心，不可将心还修于心；恶也是心，不可以心断心。不断不造，任运自在，名为解脱人，亦名过量人。无法可拘，无佛可作。何以故？心性之外，无一法可得。故云但任心即为修也。[8]

　　“触类是道”即指“即心即佛”。强调一切生活日用、善法恶法、行为动作皆是佛性的显现和作用，都是道心，无须另外求道，一切现成无须更修，由此只有“任心自在”才合于道，体悟此义，即是顿悟也是顿修，当下即是。任心的结果也造成以后禅宗的无修无整、自然任运的禅风。此一禅法对以后的禅宗有很大的影响，可以说后期的禅法虽然接引手法不一，但其理路与此是一致的。

　　三是体现在终极境界上。禅宗的终极境界是明心见性，即清净无垢的真如本性呈露于心，此时禅者住于三昧，不见诸法有二，得到自在解脱，于一切法无有系缚，并于三昧起用，顺应世间，摄化众生，圆融无碍，达到圆满佛界。

　　以这三个特征为标准，我们可以看到，在藏传佛教中也体现出如此的禅法特征，本文姑且称之为禅思想。但在藏地它不是作为一个完整而独立的宗派形象出现的，而是作为一个独特的思想内容渗入到藏传佛教各教派的教理、口诀和修法中。藏传佛教的教修可分为四大部分：事部瑜伽、行部瑜伽、瑜伽和无上瑜伽。藏传佛教的禅思想主要存在于无上瑜伽的教法中。以下从各派分别来分析藏传佛教的禅思想。