佛教产生于公元前六、五世纪之交的古代印度，大约到公元一世纪，当东汉（公元25年～公元220年）明帝时，经西域和南海传入中国。佛教建筑主要是佛寺和佛塔，是仅次于宫殿的另一重要建筑类型。

主要沿着黄河流域发展起来的中国古代文化，天生具有一种注重现实人生的精神，中国的宗教建筑也就发散着一种现实的、人本的气息。它有以下几个特点：1，佛教之于中国，与基督教和伊斯兰教之于其他各国相比，始终也没有上升到统率全社会的思想主流地位；2，从佛教传入之初，中国人就开始按照中国方式来改造它，使它在发展中带有明显的中国特色，中国佛教建筑也主要是中国人自己的创造；3，中国与西方基督教教堂在艺术性格上很不相同，后者强调“表现”信仰者对天国向往的激情和狂热，出人意表的体形、动荡不安的气氛，是它的性格基调；前者则强调“再现”彼岸世界的宁静与平和，温婉馥郁的庭院，平易近人的结构造型，更多显现出安祥与亲和的气氛；4，因此，中国佛寺与住宅和宫殿有很多共通之处，同样都采取以院落形式为主的群体组合方式。这是一种人间的宗教，体现了中国人的文化。

佛寺是佛教僧侣供奉佛像、舍利（佛的骨头），进行宗教活动和居住的处所。佛寺在中国历史上曾有浮屠祠、招提、兰若、伽蓝、精舍、道场、禅林、神庙、塔庙、寺、庙等名, 其大多源于梵文音译、意译，或为假借、隐喻，或为某种类型的专称、别名，到明清时期通称寺、庙。

不同时代、不同宗派的佛寺在建筑上存在着差异，但大体都是以佛殿或佛塔为主体，以讲堂、经藏、僧舍、斋堂、库厨等为辅助建筑，局上沿袭中国传统的庭院形式。佛寺的宗教活动具有群众性，因而戏场、集市等相伴出现。建在山林的佛寺则多与风景名胜相结合。中国佛寺虽是宗教建筑，却和世俗生活密切相关，具有一定程度的公共建筑性质。 中国佛寺的发展大体可分为三个阶段。

东汉至东晋 （约公元1世纪～公元4世纪）此时佛教刚传入中国，其建筑曾借用中国传统的“祠”的名称，最初以塔为中心，四周用堂、阁围成方形庭院。此期佛寺数量不多，西晋首都洛阳周围也只有40多所。

南北朝至五代 （约公元4世纪中叶～公元10世纪中叶）这是佛教在中国的鼎盛时期，佛寺的数量和规模都大大超越前代，佛寺中心立塔柱，四壁环绕有浮雕的廊院，北面正中雕殿形壁龛。北魏末年都城洛阳有寺1367所，外地有寺30000余所，全境共达40000余所，唐代更多。

宋代至清末 （约公元10世纪中叶～公元20世纪初）宋代佛教的社会作用大不如前朝。宋都的大相国寺庙会已是一个衣食器用、图书文玩、医卜星相、飞禽走兽等无所不包的大市场。“庙会”成为集市的一种重要形式，延续至近代。宋代禅宗兴盛，南宋著名大寺“五山十刹”，都是禅宗的寺院。佛寺布局也有变化,主体建筑有山门,门内左右有钟鼓楼，原三门处改为天王殿，内为大雄宝殿、东西配殿,后为藏经阁。北宋以来，大寺中多供罗汉，开封大相国寺曾塑五百罗汉。